El paradigma es un "modelo", "ejemplo" o "estructura" que guía nuestras formas de vida. Puede haber muchos paradigmas "menores" que se tejen en un gran "paradigma". Por ejemplo, nuestras familias, colegios, amistades, barrio, etc... Junto a nuestra sociedad, religión, creencias van entretejiéndose para crear un modelo de pensamiento y actuar que va decantando en cada persona y ésta lo va filtrando según sus experiencias asociándose a personas y/o lugares afines a su paradigma.
Estos paradigmas, de cada ser, tienen hilos comunes que se generan por influencias que no son aparentes a simple vista, ya que es "tan obvio" que no cuestionamos, ni nos desviamos de su inercia.
Uno de esos paradigmas inconscientes es el de situar a la humanidad como un espectador, observador, ajeno a todo lo que sobra de la especie humana, ajeno a todo lo que hay.
Este paradigma que tiende a separarnos de nuestra unión intrínseca, interdependiente, intertransformadora y dinámica de la Vida va menguando con el paso del tiempo por la constante fuerza de unicidad y dinamismo que tiene la Naturaleza.
Esta fuerza nos obliga a retornar, desde cualquier parte, hacia la Unidad.
Estas fuerzas que a primera vista parece opuestas van guiando el camino actual de la sociedad. Un paradigma viejo, rígido, cartesiano y "objetivo" por un paradigma holístico, inclusivo, estructurado y flexible y subjetivo.
Este observador que empieza a vivir y experienciar la Vida y a descubrir la importancia de nuestra relación con cada aspecto de la Naturaleza no es nada nueva, es tan antiguo como la Creación. Ahora, la diferencia es que tomamos la decisión de elegir que queremos creer y como queremos vivir. Esta decisión ha llevado a un auge, nunca antes visto, de la humanidad a buscar formas más armónicas y pacíficas de relacionarse con la Naturaleza.
En este auge nos incorporamos, nuevamente y como siempre ha sido, como parte de la Naturaleza. Somos Naturaleza, por lo tanto, el cambio es en nosotr@s y de nosotr@s hacia la lo que hay "afuera" o el medio ambiente.
Estas fuerzas que a primera vista parece opuestas van guiando el camino actual de la sociedad. Un paradigma viejo, rígido, cartesiano y "objetivo" por un paradigma holístico, inclusivo, estructurado y flexible y subjetivo.
Este observador que empieza a vivir y experienciar la Vida y a descubrir la importancia de nuestra relación con cada aspecto de la Naturaleza no es nada nueva, es tan antiguo como la Creación. Ahora, la diferencia es que tomamos la decisión de elegir que queremos creer y como queremos vivir. Esta decisión ha llevado a un auge, nunca antes visto, de la humanidad a buscar formas más armónicas y pacíficas de relacionarse con la Naturaleza.
En este auge nos incorporamos, nuevamente y como siempre ha sido, como parte de la Naturaleza. Somos Naturaleza, por lo tanto, el cambio es en nosotr@s y de nosotr@s hacia la lo que hay "afuera" o el medio ambiente.
La búsqueda hacia está armonía, por lo que hemos escrito, puede ser "interna, externa o ambas" de a poco tejiéndose. Da lo mismo donde empecemos, ya que cada parte que exploramos es parte de nosotr@s. Por ejemplo, podemos empezar con alguna práctica interna como el Yoga, la Meditación o el Qi Gong, pero dejamos de lado nuestro hogar, nuestra familia, nuestras amistades dejando hilos rotos sin tratar. O por otro lado, podemos enfocarnos en un equipo de fútbol, en la televisión, en una huerta y dejar de lado nuestro medio interno.
Aunque utilicemos un camino u otro la comunicación que existen entre ambos medios va a generar que uno afecte al otro.
Tendemos a crear que existe este medio interno y externo. Lo que les invito a que veamos estos espacios como 2 lados de la misma moneda. Por una parte mi piel o algún campo sutil lo miro hacia dentro de mi organismo y le llamo medio interno, por otro lado, miro desde la piel alejándose de mi organismo y le llamo medio externo. Es una forma relativa de ubicar en el espacio tomando como referencia "algo" que creo que es sólido, pero microscópicamente es un fluido continuo entre ambos medios, que en esta escala la apariencia de unidad se hace visible.
¿A dónde voy con todo esto?
A aceptar que el famoso "trabajo interno" y el mundo externo son el mismo espacio y que cada parte de este espacio está en comunicación con cualquiera de las otras partes con el fin de mantener un equilibrio dinámico en la Existencia. A este equilibrio dinámico le hemos llamado homeostásis, o de otra forma, sistema de autorregulación.
Lovelock llevo la homeostásis más allá de los organismos hacia el planeta Tierra que le llamo Gaia, al igual que l@s Antigu@s que viven en este mundo vivo: La Gran Madre Tierra.
Ahora lo llevamos hacia más allá de los sistemas planetarios y estelares, lo llevamos a Todo.
Esta visión de Unicidad en constante comunicación, equilibrio, dinamismo e interdependencia ha sido, magistralmente, incorporada en sus bases teóricas por las medicinas ancestrales.
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| Qi |
Por ejemplo la idea de Qi para la Medicina Tradicional China sostiene esta visión de Unidad. Si vemos el radical inferior del ideagrama de Qi observamos un centro que se abre hacia las 8 direcciones o "algo" que se contrae hacia un centro. También representa la cocción de un arroz con el vapor saliendo de la olla. Esto nos relata la idea del Qi como algo que está en todo, que nutre (por el arroz), que es sutil y denso (la olla y el vapor), y que es dinámico. El Qi es los que nos une a todos y todas, mantiene cohesionado todo la Existencia. El Qi no está estático, está en un constante dinamismo entre lo que se llama Yin (frío, noche, inferior, adentro, obscuridad, contracción, etc...) y Yang (calor, día, superior, afuera, luz, expansión, etc...). Yin y Yang es la idea de máxima generalidad para movimiento. Las propiedades del Yin y Yang es la interdependencia, intertransformación, infinitamente divisibles, entre otras cualidades.
Si los vemos en lo cotidiano, observamos que el día sigue a la noche y la noche sigue al día. El ser humano crece y luego se decrece, todo nace y muere, lo que sube baja, etc... Vemos que en cada expresión de la Vida está la danza entre el Yin y Yang. Esta idea es para mostrar el dinamismo continuo del Qi. Y que este dinamismo no es desordenado, tiene un orden y se llama Dao.
Si los vemos en lo cotidiano, observamos que el día sigue a la noche y la noche sigue al día. El ser humano crece y luego se decrece, todo nace y muere, lo que sube baja, etc... Vemos que en cada expresión de la Vida está la danza entre el Yin y Yang. Esta idea es para mostrar el dinamismo continuo del Qi. Y que este dinamismo no es desordenado, tiene un orden y se llama Dao.
La explicación anterior es para mostrar la configuración teóricas de alguna de las culturas ancestrales y que muestra cabal y detalladamente el planteamiento inicial: La Unidad, su dinamismo y su autoregulación.
A la visión China podemos añadir la visión India con el Ayurveda y que tiene un idea similar a través del Prana; o los mayas con el Kin (yucateco) o Qij (Qiche); o los japoneses con el Ki, etc... Aunque estas medicinas tienen estas bases, la influencia de la medicina alópata y el poder económico ha llevado a alejarse del pragmatismo de esta visión. Por lo que se transforma en un requerimiento el hacerles recordar la importancia de ésta forma de vivir y su influencia en la toma de decisiones para generar sociedades armoniosas y saludables.
Inclusive la ciencia moderna ha presentado teorías similares por medio de la física cuántica y la teoría de las cuerdas, campo cuántico, etc... que no han decantado hacia los sistemas educacionales ni población en general.
Sí podemos ver que hay una convergencia entre los paradigmas y que la famosa idea de "cambio de paradigma" es recordar la Unión de nuestros pensamientos e ideas en un marco similar entre todas las culturas.
Esto lleva a que cada expresión de cada cultura pueda encarnar e incorporar esta visión y vivencia a sus líneas de acción.
En resumen, que podamos no solamente tratar de crecer económicamente y seguir creciendo o expandiéndonos, sino a reconocer el equilibrio dinámico, a reconocer que nuestras acciones afectan al todo, a reconocer que si hacemos algo hacia un sentido de la fuerza (por ejemplo: activación) tenemos que hacer una fuerza en sentido opuesto para mantener el equilibrio (Newton).
Si ocurre una rabia explosiva tiene que ver un proceso de reflexión interno que armonice y equilibre esa fuerza expansiva. Si trabajamos durante 30 años, 8 horas diarias y mantuvimos a 5 críos, tenemos que darnos el momento en nuestra transición a la ancianidad al retraimiento, al silencio y a una disminución del movimiento.
PermaSalud es una propuesta que entrega e inspira un paradigma que se centra a ser entes de acción e inacción frente al contexto personal, social y global y todos estos cambios integrarlos en Uno.
¿Cómo queremos hacerlo?
Por una parte el medio externo trabajarlo con el re-diseño de los asentamientos humanos, en armonía con todos los demás seres de la Naturaleza, con la Permacultura y otras herramientas y visiones.
Por la otra, el medio interno trabajarlo con las distintas herramientas que han desarrollado las distintas culturas para trabajar el Ser.
Lo que se integra en una mirada holística de la Vida que integra ambos medios en uno, en la cual cada Ser que habite en la Existencia, siendo Ud. un ser humano pueda reconocer en que proceso presente está y desde ahí pueda generar los cambios necesarios a sus hábitos de vida y a las formas en qué vive, para que se pueda irradiar olas de cambios hacia todas sus relaciones.
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